Mireia Redondo Prat | tanitalga's Blog. (Ponencia adaptada: I Jornadas de Educación Libertaria y Social a Almería).
La acción directa es uno de los conceptos que define la práctica anarquista desde sus inicios. Los grandes clásicos que escribían sobre la moral anarquista y sobre el apoyo mutuo también lo hacían sobre la acción directa. De hecho ésta es el pilar de la estrategia para conseguir crear ese cambio social y de consciencia del que habla el anarquismo.
Entiendo la acción directa como aquella iniciativa tanto individual como colectiva, que es organizada por quien sufre una situación concreta, y que responde a agresiones/situaciones concretas o busca crear unas condiciones x con los medios de los que se dispone. Entiendo que por este principio son las afectadas las que hacen uso de la acción directa tanto en el caso de dar una respuesta y frenar la agresión o condición adversa, como si se trata de ir creando condiciones más favorables a su propia existencia y visión de futuro. Por tanto se oponen por definición a las opciones de mediación y representatividad o delegación política. Y por tanto se trata de una acción organizada (por las interesadas o sujetas de lucha) y que por ello conlleva la autoorganización. Cabe distinguir la acción directa de la propaganda por el hecho en el sentido que ésta es tan solo una de las formas que puede tomar la acción directa.
¿Por qué es importante que sea autoorganizada y que sean las que sufren una agresión/opresión las que ejerzan la acción directa?
Si no es así la acción directa pierde todo sentido y se convierte en cierto paternalismo cuando no representación. Así, no se crea la condición necesaria para un posible cambio en el funcionamiento, las relaciones y las dinámicas. Por lo tanto la acción directa hay que tomarla muy en serio y no sólo como una concatenación de acciones violentas sin objetivo ni organización previa. Eso hay que tenerlo muy claro y es la primera parte de la misma acción directa. ¿Por qué digo eso? Bien pues por que como bien aparece en el título de este primer capítulo la acción directa y la estrategia anarquista de la que ésta forma parte, consta de tres aspectos muy claros y el primero es comprender. Para poder desarrollar y para poder explicar es necesario comprender. Dicho de otra manera: si se quiere establecer un cambio social, desarrollar proyectos en condiciones distintas, hay que explicar y hay que hacer, y para ello todas las implicadas en ese cambio tienen que comprenderlo. SI queremos explicar tenemos que saber de qué estamos hablando, pues sino nadie nos va a comprender. Esta pescadilla que a veces se muerde la cola es una de las brechas más importantes por las que la pedagogía libertaria se puede colar. Pero el aspecto más importante es como ejercer esa pedagogía: ¿des de qué lugar ejerceremos la pedagogía, des de el adoctrinamiento puro y duro? NO. ¿Des de las alturas de las que tienen mucha formación y van a llevar la buena nueva? NO. En realidad si cogemos la esencia de la idea libertaria la pedagogía se ejerce des del feedback y siempre des de la empatía, pues cualquier principio dado des del paternalismo o des del autoritarismo causaría el efecto contrario. Y antes de ejercer la pedagogía hacia las demás debemos reflexionar y preguntarnos hasta que cierto punto estamos buscando aprender de la otra y crear algo?¿O quizás estamos pensando que sabemos mucho más que la que tenemos delante? ¿Tenemos ciertos tics clasistas/sexistas/racistas/autoritarios que pueden convertir el ejercicio de la pedagogía en un castillo de naipes? Bien, retomando la idea de que a la acción directa hay que tomarla muy en serio, éste debe ser uno de los puntos de partida. EL segundo, pero que va intrínsecamente ligado a éste es si a veces lo que hacemos es decir as las demás como hay que hacer las cosas y hasta qué punto eso es en primer lugar absolutamente vertical y en segundo lugar totalmente bloqueante e invasivo.
Justamente estas reflexiones y esos necesarios desaprendizajes son los que hacen de la acción directa la gran escuela: es obvio que si no sufres una opresión solo la puedes comprender escuchando a quien la sufre y apoyando. Entonces hay que tener claro si se interviene des de ese punto o si se interviene des de arriba. Y quizás a veces no nos damos cuenta que actuamos des de arriba hasta que viene alguien que sufre una situación y nos pone la realidad delante. Poniendo ejemplos concretos:
1.-Ante la situación de precariedad extrema de las decenas de miles de mujeres que trabajaban en el Lower East Side de NY, ante los constantes abusos y con un incendio como colofón ( el presunto incendio del 8M), las representantes de todos los sindicatos textiles, que eran por cierto sindicatos de mujeres muy bien organizados, convocaron mítines. En estos intervenían ellas hablando de la lucha de clases y de las condiciones de trabajo etc. Hasta que al final intervino una mujer que según mi parecer hizo el mejor mitin de la historia. Clara Leimlich subió al escenario de manera espontánea, apartó a las representantes, cogió el micro i dijo: “Soy una de esas mujeres que trabaja en esas fábricas y estoy harta de las oradoras. Propongo una resolución para que se apruebe la huelga general ya”. Y se aprobó una huelga general des de ese momento que se conoció como la huelga de las veinte mil en algunos lugares o de las treinta mil en otros. Por qué es el mejor mitin de la historia? Porque ella lo sufre, ella le pone nombre, ella se organiza con sus compañeras y ella lo lucha, incluso lucha contra el paternalismo de las que venían a explicarle, muchas con grandes palabras, lo que tenía que hacer.
2.- Los talleres de autodefensa. Como tallerista tengo un montón de aprendizaje de todo lo que hago en todas las sesiones. El mayor aprendizaje es que es el grupo el que debe definir que es agresión, que respuestas dar o que es el consentimiento. Cuando yo me limito a hacer preguntas, a animar al debate, a destensar el ambiente y a dar a las que participan la palabra, todo fluye y es cuando no voy predispuesta a pensar que ellas no tienen idea y a ver si me comprenden, que las el resultado se multiplica y va en todas las direcciones.
No es solo el que, también el cómo, seguramente esta es la gracia de la pedagogía libertaria y también la potencia de aprendizaje que tiene el ejercicio de la acción directa.
La acción directa feminista/autodefensa
La acción directa anarcofeminista, como la acción directa en general, es autoorganizada y des de quien sufre una situación concreta. A la que lo sufre nadie le puede enseñar qué es lo que sufre, ni se lo pueden definir des de fuera. ¿Puede alguien que no es clase obrera decir lo que sufre una obrera? Imposible, si un caso podrá escuchar a quien lo sufre, el comprenderlo y apoyarlo ya es otro tema. Antes de ahondar en este paralelismo entre acción directa y la autodefensa feminista quisiera dar ejemplos de mujeres ejerciéndola y creando. Resulta esencial tener estos ejemplos pues son parte de la historia de las mujeres, de las mujeres trabajadoras, que han sido deliberadamente ocultados por la historia oficial y que además resultan aun poco conocidos per la historia menos oficial.
Estos ejemplos nos remiten a la necesidad de saber nuestra historia ya que cualquier colectivo que no sepa de su historia se ve abocado a pensar que parte de cero, o que ha sido siempre un colectivo sumiso. Esto favorece el bloqueo y produce una gran desmovilización. Como parte esencial de la pedagogía feminista, hay que recuperar todos estos pedacitos de la cadena que nos lleva hasta hoy, es esa parte de la pedagogía hacia dentro, hacia nosotras y nosotros, la del romper con una historia lineal y poco completa que nos define sin tenernos en cuenta.
1.- Las huelgas de vientre, ya des del imperio grecorromano y ejercidas por mujeres de más allá de Europa.
2.- Las huelgas y revueltas de subsistencia y las redes barriales que generaron. Apuntar que Bakunin llamaba a esto el apoyo entre mujeres y no apoyo mutuo, debemos pues revisar a los grandes teóricos que han hablado de la lucha de clases sin observar el trabajo reproductivo ni la explotación de la mujer por el hombre.
3.- Los grupos de alfabetización, por ejemplo los de las bolcheviques.
4.- las huelgas de las industrias indianas en las “colonias” en el siglo XIX
5.- Las guarderías autogestionadas, la Fabra i Coats
6.- La Huelga de la Constancia en Barcelona
7.- Las Beguinas
8.- Los sindicatos de mujeres y Teresa Claramunt. Mujeres Libres.
¿Qué es lo que une a todos estos casos? Ellas son explotadas tanto por los patrones como por los compañeros, o ninguneadas, ellas se organizan tanto para responder a la ofensa concreta como para crear redes. Ellas aprenden de su experiencia y aprenden de sus compañeras, el aprendizaje es autogestionado igual que las acciones y el crecimiento en cuanto a conciencia y a organización es enorme. No se trataba en estos casos de ir a explicar a las pobres mujeres lo que debían hacer, se iba a hacer cosas con ellas y no se las subestimaba. El cómo es importante.
LA RELACIÓN ENTRE ACCIÓN DIRECTA Y AUTODEFENSA ANARCOFEMINISTA
La autodefensa anarcofeminista va mucho más allá de la mera autodefensa física o de la acción espontánea. Dentro de la ADAF hay el mismo abanico que en la acción directa: responder, pero también explicar, escuchar, aprender y crear redes des del apoyo mutuo y la sororidad o solidaridad. Por lo tanto podemos decir que AD y ADAF son exactamente lo mismo con la diferencia que en el caso de la segunda estamos ante la respuesta concreta de las mujeres ante las diferentes violencias de género que sufren.
La pedagogía anarcofeminista pues tendría varios frentes. Uno de ellos sería el aprender no solo nuestra historia sino como defendernos, como organizar-nos y que nos pasa.
Volviendo a los talleres, la parte que más satisfacción genera entre las que asisten no es la parte más física, la parte que más emociona es la de sacar a la luz términos que por desgracia no aprendemos y que debemos deconstruir, reconstruir y definir como por ejemplo consentimiento, límites, la palabra no, agresión, seguridad, confianza etc. Entonces es la parte en la que realmente tenemos el papel de sujetas de lucha la que no hace sentir mejor y de la que más aprendemos.
En esa pedagogía hacia nosotras, el ser las protagonistas de nuestra lucha aparte de ser las protagonistas de las agresiones, el definir que nos sucede y como darle respuesta es la parte que genera más potencial de creación de espacios, de cambios de comportamientos y de dinámicas. Pero es des de nosotras que llegamos a este punto y no cuando nos dicen que debemos hacer.
Haré un apunte para hablar de tres grupos de ADF:
1.- Las Rote Zora
2.- Las Wimmin Fire Brigade
3.- Las WITCH
Aun así tenemos patrones de pensamiento y de comportamiento plenamente heteropatriarcales que conducen a que esta acción directa se vea relegada a un nivel secundario, como algo no necesario. Incluso podríamos pensar que las violencias de género son aun tratadas como un mal menor. Por ejemplo:
1.- La constante demanda de que seamos pedagógicas y adoptemos posturas complacientes y pacíficas incluso ante las negligencias machistas y la explotación.
2.- La idea de que debe existir una jerarquía de luchas en la que la lucha de clases es la principal como si las otras se fueran a solucionar con igualdades económicas y como si fueran compartimentos apartados los unos de los otros.
3.- La idea de que somos los buenos, que nos juega mucho en contra y nos hace ciegos. Queremos vivir y hacer un mundo mejor pero no estamos libres de tener comportamientos verticales ya que el sistema no está fuera de nosotras.
Aun así, con que lo que estamos haciendo ahora es acción directa, existe esa importante pedagogía hacia afuera (fuera de los grupos de mujeres organizados) que ejerce la ADAF que consiste justo en esto, en explicar para que se comprenda mejor y poder desarrollar ciertos cambios y mejorar las condiciones. Ese hacia afuera seria tanto hacia otras mujeres para ser cada vez más, como hacia todos, para explicar las violencias de género y sobretodo cuál es la parte de cada uno y el papel de cada uno en esto.
La manera de funcionar de la acción directa anarcofeminista, que yo equiparo a la autodefensa anarcofeminista, es igual a la de la acción directa como tal. Lo único que tiene de especial es que trata de una opresión en concreto y las afectadas se organizan por necesidad de hacerlo y como manera de autogestionarse y ser agentes políticos más allá de víctimas o tutorizadas.
Una vez situado el paralelismo:
LA PEDAGOGÍA ANARCOFEMINISTA DE MUJERES LIBRES
Para empezar hace falta explicar que ML no tenía mucho apego al término feminista pero eso es porque las mujeres burguesas se lo apropiaron y ejercían sobre las mujeres obreras un papel tanto de opresoras como de paternalistas flagrantes:
1.- Dolors Monserdà y las mujeres de la Lliga Regionalista
2.- La cuestión del voto y el abstencionismo de ML
Pero sus acciones eran plenamente feministas.
Podemos distinguir entre la pedagogía que hacían en casa, la que hacían entre las mujeres y la que hicieron hacia las feministas posteriores.
En casa. Se esforzaron en explicar al movimiento obrero la importancia de luchar contra la opresión de género. No podemos obviar la cantidad de artículos en las revistas de la época y la cantidad de intervenciones que hablaban de ello (leer). Se esforzaron en luchar como muchas hacemos también en las paredes de sus hogares contra la explotación ejercida por sus compañeros, o contra el paternalismo con el que eran tratadas (leer). Entonces, ellas como ahora hacemos se esmeran en explicar y intentar hacer comprender. Y segura que se dieron y se dan pasos pero hay un límite muy importante a tener en cuenta que es la voluntad de querer escuchar y de querer aprender, así como reconocer que quizás la pedagogía tienen un límite: la voluntad del otro de querer establecer relaciones horizontales y sanas. Hay un momento en una relación de poder, y el patriarcado no sumerge a todas en una hostil i violenta verticalidad y dominación, nadie se libra solo por no querer, entonces hay que trabajar para querer desaprender y aprender. Y cuanta más consciencia política o social se le supone a uno más voluntad debería haber, la cuestión es si la hay.
Con otras mujeres. Remitiéndome al ejemplo concreto de las mujeres mallorquinas que se afiliaron a la AIT y que hablaban ya de derrocar a los patriarcas además de a los patrones me atrevería a decir que la pedagogía anarcofeminista entre mujeres funciona. Y funcionó. Cierto es que no todas creían en la necesidad de organizarse solo entre mujeres pero analicemos el papel de las mujeres en aquel momento dentro de la transformación. (leer)
Se despertó y es innegable aquello de “ah pues a mí esto en casa o en mi asamblea también me pasa” y eso es mucho más potente que cualquier otra cosa, pues a partir de ahí ya hay una claridad de visión y una consciencia de que tienes compañeras al lado que no se borra. ML hablaron de contracepción, de aborto, de relaciones libres y sanas, de dinámicas asamblearias machistas, de prostitución, de higiene, de trabajo doméstico. De hecho valorizaron todo lo que no estaba valorado. (leer acciones). Esa brecha que se abrió ya no se cerró.
Feministas posteriores. ML son unas pioneras y así son consideradas en muchos lugares. El hecho de que hayan sobrevivido y sean un referente hace que sean un pozo de aprendizaje, que sean nuestras abuelas y que sean una dosis brutal de pedagogía de la aprendemos todas y de la que en principio y en teoría todos tendríamos que tomar nota (el todos es adrede). Como dicen un colectivo chileno de anarcofeministas “yo no soy anarquista por Bakunin o Durruti, soy anarquista por nuestras abuelas”.
Qué es lo que más aprendemos de la experiencia de todas estas mujeres, de su acción directa y su capacidad de responder y sobretodo de crear redes y nuevos modelos de vida con su acción y su propia experiencia: el valor de la pedagogía como concepto amplio que tiene que ir mucho más allá de los centros educativos y mucho más allá de teorizar. La pedagogía como uno de los pilares de la idea libertaria y por tanto del anarcofeminismo debe ser un codo a codo, tiene que contemplar la autogestión y el intercambio, el reconocimiento de la otra y el potencial de la experiencia para ser trasformadora. Hasta que ML no empezaron a hacer el camino en vez de quedarse estancadas en el discurso y el debate del que hacer, fue cuando aprendieron y enseñaron, cuando aprendimos y fuimos enseñadas.
ML valorizó lo que no tenía valor, abrió una brecha que nunca se cerró y que nos dejaron a las que vinimos después. Fue su manera de hacer, la acción más allá de los discursos, el crear, lo que las hizo tan luminosas. Nos dejaron la importancia de la classe, abrieron debates como els de la prostitución, el del apoyo mutuo entre iguales, cuestiones como la diferencia, la individualidad y la comunidad. Todo esto abrieron e hicieron.
Para terminar copiaré un texto que resulta un ejemplo de lo que ellas eran y de todo lo que hemos aprendido:
“Vives en un pueblo grande donde las mujeres estuvieron relegadas a una vida oscura, insignificante, dedicadas solo al trabajo casero, al cuidado de la familia? No hay duda que muchas veces has pensado con disgusto en todo eso y cuando has visto la libertad de la que disfrutaban tus hermanos y el hombre de la casa has sentido un poco de pena de ser mujer. Pues contra todo eso que tanto te ha hecho sufrir va ML. Queremos que tengas la misma libertad que tus hermanos…Ahora ten en cuenta que eso requiere tu trabajo, que no se consiguen las cosas porque sí, necesitas el concurso de otras compañeras. Necesitas apoyarte en ellas y ellas en ti. Necesitas trabajar en comunidad.”
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